Is Bewustzijn Een Fundamenteel Onderdeel Van Het Universum? Ontdek De Theorie Die Wetenschappers Verdeelt

Een theorie genaamd panpsychisme stelt voor dat bewustzijn een fundamenteel aspect van de realiteit is.

Meer dan 400 jaar geleden toonde Galileo aan dat veel alledaagse verschijnselen—zoals een bal die van een helling rolt of een kroonluchter die zachtjes wiegt aan een kerkplafond—precieze wiskundige wetten volgen. Om deze inzichten wordt hij vaak gezien als de grondlegger van de moderne wetenschap.

Maar Galileo besefte dat niet alles kwantitatief te benaderen was. Dingen zoals kleuren, smaken en geuren zijn volgens hem “niet meer dan louter namen,” want “ze bestaan alleen in het bewustzijn.”

Deze kwaliteiten bevinden zich niet echt in de wereld om ons heen, stelde hij, maar bestaan alleen in de geesten van de wezens die ze waarnemen. “Dus als het levende wezen zou verdwijnen,” schreef hij, “zouden al deze kwaliteiten uitgewist en vernietigd worden.”

Sinds Galileo’s tijd hebben de natuurwetenschappen enorme vooruitgang geboekt, van het verklaren van de kleinste deeltjes, zoals quarks, tot de grootste sterrenstelsels. Maar het verklaren van dingen die “alleen in het bewustzijn” bestaan—zoals de rode gloed van een zonsondergang of de bittere smaak van een citroen—blijft een grote uitdaging.

Neurowetenschappers hebben een aantal neurale correlaten van bewustzijn ontdekt—hersenactiviteit die samenhangt met specifieke mentale toestanden—maar hebben nog niet uitgelegd hoe materie in de eerste plaats geesten vormt.

Zoals filosoof Colin McGinn in een artikel uit 1989 stelde: “Op een of andere manier lijkt het erop dat het water van het fysieke brein wordt veranderd in de wijn van het bewustzijn.” Filosoof David Chalmers noemde dit raadsel beroemd als het “moeilijke probleem” van bewustzijn.*

Recentelijk kwamen geleerden bijeen op Marist College in Poughkeepsie, N.Y., tijdens een tweedaagse workshop gewijd aan het idee van panpsychisme. Dit concept stelt dat bewustzijn een fundamenteel aspect van de realiteit is, vergelijkbaar met massa of elektrische lading.

Het idee gaat terug tot de oudheid—Plato nam het serieus—en het heeft door de jaren heen enkele prominente aanhangers gehad, waaronder psycholoog William James en filosoof en wiskundige Bertrand Russell.

De laatste tijd ziet het een hernieuwde interesse, vooral na de publicatie in 2019 van het boek Galileo’s Error van filosoof Philip Goff, waarin hij krachtig pleit voor dit idee.

Goff, verbonden aan de Universiteit van Durham in Engeland, organiseerde het recente evenement samen met Marist-filosoof Andrei Buckareff, en het werd gefinancierd door een subsidie van de John Templeton Foundation.

In een kleine collegezaal met ramen van vloer tot plafond die uitkijken op de Hudson-rivier, discussieerden zo’n twee dozijn geleerden over de mogelijkheid dat bewustzijn misschien overal aanwezig is, tot op het kleinste niveau.

Een deel van de aantrekkingskracht van het panpsychisme is dat het een mogelijke oplossing biedt voor de vraag die Chalmers stelde: we hoeven ons niet langer zorgen te maken over hoe levenloze materie geesten vormt, omdat bewustzijn er al was, verweven in het weefsel van het universum.

Chalmers zelf heeft een vorm van panpsychisme omarmd en suggereerde zelfs dat individuele deeltjes zich misschien ergens van bewust zijn. In een TED Talk zei hij dat een foton “misschien een element van een rauw, subjectief gevoel heeft, een primitieve voorloper van bewustzijn.” Ook neurowetenschapper Christof Koch staat achter het idee.

In zijn boek Consciousness uit 2012 merkte hij op dat als men bewustzijn accepteert als een werkelijk fenomeen dat niet afhankelijk is van enig specifiek materiaal—dat het “substraat-onafhankelijk” is, zoals filosofen het noemen—dan is het een kleine stap om te concluderen dat het hele universum doordrongen is van gewaarzijn.

Toch gaat panpsychisme in tegen de heersende opvatting in zowel de natuurwetenschappen als de filosofie, waarin bewustzijn wordt gezien als een opkomend verschijnsel, iets dat ontstaat in bepaalde complexe systemen, zoals menselijke hersenen.

Volgens deze visie zijn individuele neuronen niet bewust, maar dankzij de collectieve eigenschappen van zo’n 86 miljard neuronen en hun interacties—die, toegegeven, nog steeds slecht worden begrepen—zijn hersenen (samen met lichamen, misschien) wel bewust.

Uit enquêtes blijkt dat iets meer dan de helft van de academische filosofen deze visie, bekend als “physicalisme” of “emergentisme,” aanhangt, terwijl ongeveer een derde het fysicalisme afwijst en neigt naar een alternatief, waarvan panpsychisme er een van is.

Tijdens de workshop stelde Goff dat de natuurkunde iets essentieels heeft gemist als het gaat om ons innerlijke mentale leven. Bij het formuleren van hun theorieën, “denken de meeste natuurkundigen aan experimenten,” zei hij. “Ik denk dat ze zouden moeten overwegen: ‘Is mijn theorie verenigbaar met bewustzijn?’—want we weten dat bewustzijn echt is.”

Veel filosofen op de bijeenkomst deelden Goff’s zorg dat het physicalisme tekortschiet als het gaat om bewustzijn. “Ook al ken je elk detail van mijn hersenprocessen, dan weet je nog steeds niet hoe het is om mij te zijn,” zegt Hedda Hassel Mørch, filosoof aan de Inland Norway University of Applied Sciences.

“Er is een duidelijke verklaringskloof tussen het fysieke en het mentale.” Neem bijvoorbeeld de uitdaging om kleur te beschrijven aan iemand die de wereld alleen in zwart-wit heeft gezien. Yanssel Garcia, filosoof aan de Universiteit van Nebraska Omaha, gelooft dat fysieke feiten alleen ontoereikend zijn voor zo’n taak.

“Er is niets fysieks dat je zou kunnen geven aan [iemand die alleen in grijstinten ziet] om hen te laten begrijpen hoe een kleurervaring is; [ze] zouden het zelf moeten ervaren,” zegt hij. “De natuurkunde is in principe niet in staat om ons het volledige verhaal te vertellen.” Van de verschillende alternatieven die zijn voorgesteld, zegt hij dat “panpsychisme onze beste kans is.”

Maar panpsychisme trekt ook veel critici aan. Sommigen wijzen erop dat het niet uitlegt hoe kleine delen van bewustzijn samenkomen om meer substantiële bewuste entiteiten te vormen.

Tegenstanders zeggen dat dit raadsel, bekend als het “combinatieprobleem,” de eigen versie is van het moeilijke probleem van het panpsychisme. Het combinatieprobleem “is de serieuze uitdaging voor de panpsychistische positie,” geeft Goff toe. “En daar gaat het grootste deel van onze energie naartoe.”

Anderen stellen vragen bij de verklarende kracht van panpsychisme. In zijn boek Being You uit 2021 schreef neurowetenschapper Anil Seth dat de belangrijkste problemen met panpsychisme zijn dat “het eigenlijk niets echt verklaart en dat het niet leidt tot toetsbare hypotheses. Het is een makkelijke uitvlucht voor het schijnbare mysterie dat het moeilijke probleem vormt.”

Hoewel de meeste aanwezigen op de workshop filosofen waren, waren er ook lezingen van natuurkundigen Sean Carroll en Lee Smolin en cognitief wetenschapper Donald Hoffman. Carroll, een fervent physicalist, fungeerde als een soort informele leider van de oppositie tijdens de workshop. (Hij grapte af en toe: “Ik ben omringd door panpsychisten!”)

Tijdens een goedbezochte openbare discussie tussen Goff en Carroll, werd het verschil in hun wereldbeelden al snel duidelijk. Goff zei dat het physicalisme “precies nergens toe heeft geleid,” en suggereerde dat het idee om bewustzijn in fysieke termen te verklaren incoherent was.

Carroll betoogde dat het physicalisme eigenlijk best goed werkt en dat, hoewel bewustzijn een van de vele fenomenen is die niet kunnen worden afgeleid van de gebeurtenissen op microscopisch niveau, het toch een echt, opkomend kenmerk van de macroscopische wereld is. Hij gaf de fysica van gassen als een parallel voorbeeld.

Op microscopisch niveau heb je het over atomen, moleculen en krachten; op macroscopisch niveau spreek je van druk, volume en temperatuur. Dit zijn twee soorten verklaringen, afhankelijk van het “niveau” dat bestudeerd wordt—maar ze vormen geen groot mysterie en zijn geen tekortkoming van de natuurkunde.

Al snel raakten Goff en Carroll diep verwikkeld in de zogenaamde kennisargumenten (ook bekend als “Mary in de zwart-witte kamer”), evenals het “zombie” argument. Beide komen neer op dezelfde kernvraag: Is er iets aan bewustzijn dat niet kan worden verklaard door fysieke feiten alleen? Veel van het retorische pingpongspel tussen Goff en Carroll kwam neer op Goff die ja antwoordde op die vraag en Carroll die nee antwoordde.

Een andere bezorgdheid die sommige aanwezigen uitten, is dat panpsychisme het zogenaamde “andere geesten” probleem niet oplost. (Je hebt direct toegang tot je eigen geest—maar hoe kun je iets afleiden over de geest van een ander?)

“Zelfs als panpsychisme waar is, zullen er nog steeds grote hoeveelheden dingen zijn—namelijk dingen die te maken hebben met hoe de ervaringen van anderen zijn—die we nog steeds niet zullen weten,” zegt Rebecca Chan, filosoof aan de San José State University.

Ze maakt zich zorgen dat het aanroepen van een onderliggende laag van bewustzijn een beetje lijkt op het aanroepen van God. “Soms vraag ik me af of de panpsychistische positie vergelijkbaar is met het ‘God van de gaten’ argument,” zegt ze, verwijzend naar het idee dat God nodig is om de gaten in de wetenschappelijke kennis op te vullen.

De vertaling bevat geen Dunglish, maar een paar nuances kunnen worden aangepast om de vertaling natuurlijker en idiomatischer te maken. Hier is een aangepaste vertaling:

Andere ideeën werden besproken. Het idee van kosmopsychisme kwam ter sprake—het concept dat het universum zelf bewustzijn heeft. En Paul Draper, een filosoof aan de Purdue University die deelnam via Zoom, sprak over een subtiel ander idee dat bekendstaat als de “psychologische ether theorie”—de gedachte dat hersenen niet bewustzijn produceren, maar eerder gebruikmaken van bewustzijn.

Volgens deze opvatting bestond bewustzijn al voordat er hersenen waren, zoals een alomvattende ether. Als het idee juist is, schrijft hij, “dan (hoogstwaarschijnlijk) bestaat God.”

Hoffman, een cognitief wetenschapper aan de University of California, Irvine, die ook via Zoom deelnam aan de workshop, pleit ervoor om het idee van ruimtetijd los te laten en iets diepers te zoeken. (Hij verwees naar een steeds populairder idee in de natuurkunde dat ruimte en tijd misschien niet fundamenteel zijn, maar zelf opkomende verschijnselen.)

De diepere entiteit die verband houdt met bewustzijn, suggereert Hoffman, zou kunnen bestaan uit “subjecten en ervaringen” die, volgens hem, “entiteiten zijn voorbij de ruimtetijd, niet binnen de ruimtetijd.” Hij werkte dit idee uit in een artikel uit 2023 getiteld “Fusies van bewustzijn.”

Smolin, een natuurkundige aan het Perimeter Institute for Theoretical Physics in Ontario, die ook via Zoom deelnam, werkt eveneens aan theorieën die een centralere rol lijken te geven aan bewuste entiteiten.

In een artikel uit 2020 stelde hij dat het universum “bestaat uit een reeks gedeeltelijke perspectieven op zichzelf” en dat “bewuste waarnemingen aspecten zijn van sommige perspectieven”—een visie die volgens hem kan worden gezien als “een beperkte vorm van panpsychisme.”

Carroll, die sprak na de sessie waar zowel Hoffman als Smolin aan deelnamen, merkte op dat zijn eigen standpunten al binnen een paar minuten afweken van die van de sprekers. (Tijdens de lunch zei hij dat het bijwonen van de workshop soms aanvoelde alsof hij op een subreddit zat voor fans van een tv-programma dat hij gewoon niet leuk vond.) Hij gaf toe dat eindeloze debatten over de aard van “realiteit” hem soms gefrustreerd achterlaten.

“Mensen vragen me, ‘Wat is fysieke realiteit?’ Het is fysieke realiteit! Er is niets dat het ‘is’. Wat wil je dat ik zeg, dat het gemaakt is van macaroni of zoiets?” (Zelfs Carroll geeft echter toe dat er meer is aan realiteit dan op het eerste gezicht lijkt. Hij is een groot voorstander van de “veel werelden” interpretatie van de kwantummechanica, die stelt dat ons universum slechts één facet is van een enorm kwantum-multiversum.)

Als dit allemaal klinkt alsof het geen praktische waarde kan hebben, bracht Goff naar voren dat hoe we geesten beschouwen, ethische implicaties kan hebben. Neem de vraag of vissen pijn voelen. De traditionele wetenschap kan alleen het uiterlijke gedrag van een vis bestuderen, niet zijn mentale toestand.

Voor Goff is het richten op het gedrag van de vis niet alleen verkeerd, maar “verschrikkelijk” omdat het negeert wat werkelijk van belang is—wat de vis daadwerkelijk voelt. “We gaan stoppen met de vraag of vissen bewustzijn hebben en alleen naar hun gedrag kijken? Wie geeft een moer om het gedrag? Ik wil weten of het een innerlijk leven heeft; dat is alles wat telt!”

Voor physicalisten zoals Carroll zijn gevoelens en gedrag echter nauw verbonden—wat betekent dat we kunnen voorkomen dat een dier lijdt door het niet in een situatie te plaatsen waarin het op basis van zijn gedrag lijkt te lijden. “Als er geen verband zou zijn tussen hen [gedrag en gevoelens], zouden we inderdaad een probleem hebben,” zegt Carroll, “maar dat is niet de wereld waarin we leven.”

Seth, de neurowetenschapper, was niet aanwezig op de workshop—maar ik vroeg hem naar zijn standpunt in het debat over physicalisme en de verschillende alternatieven.

Physicalisme, zegt hij, biedt nog steeds meer “empirische grip” dan zijn concurrenten—en hij betreurt wat hij ziet als buitensporige bezorgdheid over de vermeende tekortkomingen, waaronder de veronderstelde moeilijkheid van het moeilijke probleem.

“Het bekritiseren van physicalisme op basis van het feit dat het heeft ‘gefaald’ is een opzettelijke verkeerde voorstelling van zaken,” zegt hij. “Het doet het prima, zoals de vooruitgang in het bewustzijnsonderzoek duidelijk aantoont.”

In een recent gepubliceerd artikel in het Journal of Consciousness Studies, voegt Seth eraan toe: “Het beweren dat bewustzijn fundamenteel en alomtegenwoordig is, doet niets om licht te werpen op de vraag waarom een ervaring van blauwheid is zoals het is, en niet anders.

Het verklaart ook niets over de mogelijke functies van bewustzijn, noch waarom bewustzijn verloren gaat in staten zoals droomloze slaap, algemene anesthesie en coma.”

Zelfs degenen die neigen naar panpsychisme lijken soms terughoudend om er volledig in mee te gaan. Zoals Garcia het verwoordde, ondanks de aantrekkingskracht van een universum doordrongen van bewustzijn, “zou ik graag overgehaald willen worden om er niet in te geloven.”

Geraadpleegde bronnen:

• Scientific American: Wat is bewustzijn? – Artikel over de aard van bewustzijn.
• Scientific American: 25-jarige weddenschap over bewustzijn – Discussie over bewustzijn en filosofie.
• Nature: Neurale correlaten van bewustzijn – Onderzoek naar hersenactiviteit en bewustzijn.
• JSTOR: Bewustzijnsfilosofie volgens Colin McGinn – Artikel over het mysterie van bewustzijn.
• YouTube: David Chalmers over het moeilijke probleem van bewustzijn – Uitleg over het “moeilijke probleem”.
• Marist College: Panpsychisme workshop – Workshop over bewustzijn als fundamenteel aspect van de realiteit.
• Scientific American: Bewustzijn en het universum – Artikel over het idee dat bewustzijn overal is.
• Edge: Bewustzijn is substraat-onafhankelijk – Discussie over bewustzijn los van materie.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Physicalisme – Informatie over physicalisme in filosofie.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Kennisargumenten en qualia – Uitleg over qualia en bewustzijn.

Veelgestelde Vragen

Wat is panpsychisme?

Panpsychisme is de theorie dat bewustzijn een fundamenteel onderdeel is van het universum, aanwezig in alles, zelfs in de kleinste deeltjes.

Wat is het “moeilijke probleem” van bewustzijn?

Dit verwijst naar de vraag hoe fysieke processen in de hersenen resulteren in bewuste ervaringen, zoals emoties of de perceptie van kleuren.

Wat is het grootste bezwaar tegen panpsychisme?

Het belangrijkste probleem is het “combinatieprobleem”, dat niet goed uitlegt hoe kleine bewuste deeltjes samengaan om complexe bewuste wezens te vormen.